旧約聖書 物語 あらすじ 5

トリマルキオの饗宴 紀元前4世紀ごろには、この文書群が、「聖書」つまり統一された1つの書物として認識されるようになった。現存する最古の写本は紀元前1世紀頃書かれたとされる死海写本に含まれている。, 前6世紀後半~前4世紀後半、ペルシャ時代において第二神殿の建設と聖書成立の開始が為される。この時期にモーセ五書の律法の部分が成立し、聖書が神の言葉としての強い権威を持つに至ったとされる。また、この時代に律法が作成された理由としては、ペルシャ当局の統治政策により、ユダヤ民族が従うべき掟を文書として提出しなければならないという命令が下されたことがあげられるとされる。これによって、公式に提出された律法はもはや変更できないという状況となり、政治的な権威も加わって、モーセ五書が神の言葉としての絶対的権威を持つに至ったとされる[43]。, ユダヤ教の聖典[53] をキリスト教は、名称を旧(ふるい)約束の意味に変えて用いている[54]。しかし、ヘブライ聖書では、前十世紀ころのヤハウェ信仰が拝一神教であったのに対して、キリスト教が現在用いている旧約聖書では、前十世紀ころのヤハウェ信仰が唯一神教となっている翻訳の違いがある。前十世紀ころのヤハウェとの契約を意味する旧約とは、モーセの十戒を中心とした律法であると見た場合、違った風に訳された神の言葉をキリスト者自身の都合に合わせて旧い約束であるとしていると見ることも出来る。[55][56], 旧約聖書 - 新約聖書(聖書の登場人物の一覧 - 聖書に登場する地名一覧)- 聖書正典 - 外典, 東方教会(正教会 - 東方諸教会)、西方教会(カトリック - 聖公会 - プロテスタント - アナバプテスト)、その他(キリスト教系新宗教), 聖職(司祭 - 神父 - 修道士)、正教会(神品 - 教衆)、カトリック(教皇 - 枢機卿 - 司教)、プロテスタントの教職者(牧師 - 伝道者 - 宣教師), 主日 - 復活祭/復活大祭 - ペンテコステ - クリスマス - ミサ/聖体礼儀 - イコン - 聖歌/賛美歌 - 音楽 - 礼拝・典礼・奉神礼 - 年中行事, 洗礼 - 聖体 - 聖餐 - 堅信/傅膏 - 告解/痛悔 - 叙階/神品 - 病者の塗油/聖傅 - 婚姻/婚配, 聖伝 - 通史 - 年表 - 原始キリスト教 - 初期キリスト教 - 初代教会 - 古代末期のキリスト教 - 中世ヨーロッパにおける教会と国家 - 教皇領 - 東西教会の分裂 - 叙任権闘争 - 教会改革 - 宗教改革 - ヨーロッパにおける政教分離の歴史 - アメリカ合衆国における政教分離の歴史 - 政教分離, 正教会とカトリックの『エステル記』には、プロテスタント版では含めない103節がある。(『, 詩篇は前300年頃にはおおよそ編纂されていたとされてきたが、今なお定説を見ない。『新版 総説 旧約聖書』 日本キリスト教団出版局、, ヘブライ聖書における神観念は、初期には拝一神教であった。(岩波キリスト教辞典P869 拝一神教の項目 山我哲雄)( サム上26:19、士11:24、出20:2), この段階ではまだ拝一神教として信仰されており、創造神(唯一神)には変わっていなかった。次の, 岩波書店2000年旧約聖書〈Ⅱ〉出エジプト記 レビ記、(出エジプト記の解説、木幡藤子 バプテスト メソジスト ホーリネス その冒頭では神が7日間で世界を創り、楽園に男と女( アダムとイブ )を住まわせたが、彼らが蛇の誘惑によって禁忌を犯したので楽園を追放されたという、神による 天地創造 と人間の堕落が語られる(創 … ©Copyright TRANS.,Inc..All Rights Reserved. ヨーロッパの文化・芸術は、「聖書」に書かれた物語や教義を基底として発展してきました。イエス・キリスト誕生以前の物語が書かれた『旧約聖書』のエピソードも、さまざまに表現されています。『旧約聖書』とは何なのでしょうか? ヨーロッパの文化・芸術は、「聖書」に書かれた物語や教義を基底として発展してきました。イエス・キリスト誕生以前の物語が書かれた『旧約聖書』のエピソードも、さまざまに表現されています。『旧約聖書』とは何なのでしょうか?, この記事では『旧約聖書』について、その構成・内容とあらすじを解説します。あわせて、『新約聖書』との違いや、旧約聖書の世界を忠実に表現した映画や漫画なども紹介します。ヨーロッパ美術を鑑賞する際の知識としてお役に立てば幸いです。, 『旧約聖書(きゅうやくせいしょ)』とは、ユダヤ教およびキリスト教の聖典です。イスラム教もその一部を聖典としています。, 『旧約聖書』は、「天地創造」の物語から始まります。全能の神とイスラエル民族の歴史が展開されるなど、もともとはイスラエル民族の信仰であるユダヤ教の聖典でした。これがのちにキリスト教の聖典に取り込まれ、さらにイスラム教の聖典の一部ともなったのです。, 『旧約聖書』の呼称は、イエス・キリストの生涯と教えを綴った『新約聖書』を持つキリスト教の立場からの呼び名で、ユダヤ教では『聖書』と呼びます。, キリスト教は、『旧約聖書』を独自に解釈して取り込み、新たにイエス・キリストの生涯と教えを記した『新約聖書』を作りました。, 『旧約聖書』は、古代にパレスチナに住んでいた人々が使用していた「ヘブライ語」で書かれました。聖書に使われたヘブライ語は古典ヘブライ語で、現在使われている現代ヘブライ語とは異なります。, ただし、『旧約聖書』は長い期間にわたって書き継がれたため、途中から当時の中東における共通語だったアラム語の部分が加わりました。イエスが登場する『新約聖書』では、イエスの言葉として両方の言語が使われています。, ローマ帝国時代にはギリシャ語に翻訳され、そこからのちに英語、ドイツ語をはじめとして各国の言語に翻訳されてゆきました。, ユダヤ教の聖典としての『聖書』は、長い期間にわたって多くの人々やグループによって書き継がれました。古くは紀元前1100年頃の文献も確認され、多くの部分は紀元前6世紀頃に成立したとされます。しかしその成立過程については詳しいことは判明しておらず、作者も不明です。, 『旧約聖書』はイエスの誕生以前についての物語や教えが書かれるのに対し、『新約聖書』はイエスの誕生以降の物語や教えが描かれています。その他に両者の違いはあるのでしょうか?, 『旧約聖書』『新約聖書』の「約」とは、神と人間が結んだ「契約」のことを指します。『旧約聖書』における契約は、神とイスラム教徒の間に結ばれていますが、『新約聖書』においては、神に遣わされたイエス・キリストと、イエスを信じるすべての人との契約です。, ユダヤ教の経典における契約とは、神は選ばれた民であるユダヤ民族に対し、神の言葉であるモーセ五書などに記された律法を守るなら、永遠の王国を与えるとした約束です。やがて一人の救世主(ヘブライ語ではメシア、ギリシャ語ではキリスト)が出現し、約束を遂行することを預言しています。, 『旧約聖書』では、イスラエル民族を救う救世主(メシア)の出現を預言するところで終わりますが、そこから続く『新約聖書』では、イエス・キリストが救世主であると宣言しています。『新約聖書』では、ユダヤ教の預言がイエスによって成就されたとする立場を取っているのです。, 『旧約聖書』は、ひとつのまとまった物語ではなく、「モーセ五書(律法)」「歴史書」「文学(諸書)」「預言書」の4つの部門からなる全39巻の書から構成されています。, モーセ五書は「創世記」「出エジプト記」「レビ記」「民数記」「申命記」からなり、預言者モーセが書いたと信じられています。「レビ記」「民数記」「申命記」は祭祀への規定など律法の書であるため、主要な物語である「創世記」と「出エジプト記」のあらすじを紹介します。, 神はまったくの無から天と地と海、光と闇、生き物などを創造します。そして自分の姿に似せたアダムを創り、アダムのあばら骨からエバをつくり、「エデンの園」に住まわせます。, アダムとエバは、禁じられていた木の実を食べてしまい、エデンの園を追われます。アダムとエバ子孫のは繁栄しますが、やがて欲望から堕落します。神は正しい行いをしていたノアとその一族、および動物のつがいをそれぞれ一組だけ助けることにして、大洪水をおこします。, 箱舟を作って避難していたノアたちは助かり、ノアの3人の息子たちはパレスチナ人やユダヤ人の祖先となりました。三男のハムは、父ノアを嘲笑して激怒され、ハムの子孫は呪われ、兄たちの子孫の奴隷となると預言されます。このことにより、ハムの子孫であるパレスチナ人は、過酷な運命を背負わされます。, 長男セムの子孫は豊かな文明を築きますが、天まで届く「バベルの塔」を建てようとして、神を怒らせます。続いてセムの子孫であるアブラハムの物語が記され、イサク、ヤコブ、ヨセフに続きます。, ヤコブはイスラエル民族の始祖となり、エジプトの宰相となったヨセフは父とイスラエル民族をエジプトに呼び寄せ、ここからイスラエル12部族の始祖が生まれます。, エジプトの宰相だったヨセフのもとには多くのイスラエル民族がやってきましたが、やがて迫害を受けるようになります。神は彼らを救うためにモーセを遣わし、イスラエルの民をカナンに導きます。, モーセはある日、山で神に遭遇して、イスラエルの民が守るべき戒律「十戒」を授かります。十戒を守ることによって、神は民を幸福に導くという約束が結ばれました。しかし人々は十戒を守らなかったため、神の怒りによってカナンの地に入ることができず、苦難の放浪生活を送ります。, 40年の放浪のうちにモーセは亡くなり、モーセの後継者ヨシュアとともに民はカナンに侵攻し、都市エリコを攻略します。エリコを契機に次々に都市を攻略して滅ぼし、イスラエルの民はカナンの地に定住します。, その後の物語は「歴史書」に移ります。「歴史書」では、神を忘れた民へ与えられた罰と、その罰から民を救う英雄たちが描かれます。「サムエル記」にはダビデが、「列王記」にはソロモンが登場します。, 「文学書」は、「ヨブ記」「詩編」「箴言」「コヘレトへの言葉」「雅歌」からなります。これらは知恵文学と呼ばれ、人生訓や教訓がちりばめられた詩歌集や格言集です。, 中でも「ヨブ記」は、ヨブが、神に下された過酷な試練の理不尽を問い、苦悩する物語です。「ヨブ記」は『旧約聖書』の中でも異色の書で、哲学的な問題も提起しており、文学などにも大きな影響を与えました。, ヨブは信仰心に篤い正直者で、社会的にも成功して幸せな人生を送っていました。サタンは、ヨブの無償の信仰や無償の愛は、彼が幸福に恵まれているからなのではないかと怪しんで、神の許可を得て、次々と不幸を仕掛けます。, ヨブは原因のわからない不幸や自己により、財産と家族を失ってしまいます。さらに重篤な皮膚病にかかって苦しみます。, 三人の友人が苦しむヨブのもとを訪れ、不幸の原因を議論します。友人たちは、神は罪を犯した者に災いを与えるのだから、ヨブは罪を認めるべきだと勧めますが、ヨブは冤罪だと主張します。, ヨブが苦しみの中で神に問いかけると、神は不幸の中にいても自分を信じたヨブをたたえ、健康と財産を与えます。ヨブはその後、幸せに暮らしました。, 最後に、『旧約聖書』の世界を丸ごと鑑賞できる絵画と、聖書の内容を忠実に表現した映画と漫画作品を紹介します。, ヨーロッパ芸術は、『旧約聖書』をテーマにした作品が数えきれないほどあります。その中でも、丸ごと『旧約聖書』だといえるのがバチカン「システィーナ礼拝堂」のフレスコ画群です。, 天井の最上部には、ミケランジェロの『システィーナ礼拝堂天井画』と呼ばれる「創世記」の各場面が描かれています。「創世記」を囲む人物像はキリストの祖先や預言者です。礼拝堂の壁にも「モーセ五書」の各場面が、ボッティチェッリやペルジーノらによって描かれています。, システィーナ礼拝堂の側壁面は、ボッティチェッリら15世紀の画家たちが描き、天井と祭壇壁面は16世紀にミケランジェロが描きました。祭壇側面のミケランジェロの『最後の審判』は、『新約聖書』の最後に記された「ヨハネの黙示録」の場面です。, 『旧約聖書』の世界観を忠実に表現した映画としては、古典的名作の『天地創造』と『十戒』が挙げられます。『天地創造』は、ジョン・ヒューストン監督の、1966年に公開されたアメリカとイタリアの合作映画です。天地創造に始まり、ノアの箱船やバベルの塔など、聖書のエピソードが忠実に描かれています。, 『十戒』は、セシル・B・デミル監督による、1956年に公開されたアメリカ映画です。「出エジプト記」に基づいており、モーセはチャールトン・ヘストンが演じています。紅海が左右に割れ、その間をモーセとエジプトの民が進むシーンは、その後の「出エジプト記」を象徴するイメージとなりました。, 『手塚治虫の旧約聖書物語』は、狂言回しとしてキツネが登場しますが、内容は聖書に忠実です。アニメを漫画に編集したものであるため、全編がカラーです。「天地創造」「十戒」「イエスの誕生」の3巻からなります。, 里中満智子の『マンガ旧約聖書』も聖書の主要なエピソードを描いた3巻構成です。預言者やイスラエルの王たちが美しく描かれています。, 『旧約聖書』は、「天地創造」や「モーセの十戒」のエピソードが含まれる「出エジプト記」を中心として、全39巻の書から構成されます。, 『新約聖書』はイエス・キリストの生涯を扱ったものですが、『旧約聖書』はイエス・キリスト誕生以前に、ユダヤ教の聖典として書かれたものをキリスト教が聖典として取り入れたものです。, 『旧約聖書』に書かれたエピソードの数々は、キリスト教文化圏の中における文芸のテーマとして、さまざまに表現されてきました。ヨーロッパの文化・芸術に触れるとき、聖書の背景を知っておくと、理解が深まります。, とはいえ、その内容は奥深く、分量も多いため、概要をつかむために映画や漫画、やさしく書かれた入門書などから触れてみるのもおすすめです。, ■参考記事 『新約聖書』とは?あらすじや名言を解説『旧約聖書』との違いも 「ダビデ」とは?聖書の物語やミケランジェロのダビデ像も解説 「モーセの十戒」とは?キリストの教えとイスラム教との関係も. 聖公会 旧約聖書の”創世記”に書かれた、初めての人類について書かれ … 自由主義 新正統主義 社会派 聖書の主な物語まとめ! それでは、聖書物語の旅に出かけましょう! 分かりやすく、 あいうえお 順 にご紹介していきますよー! アダムとエバ. 旧約聖書にある『ダニエル書』はユダヤ人の男性であるダニエルを主人公とする物語です。. 福音主義 根本主義 福音派, 旧約聖書(きゅうやくせいしょ)は、ユダヤ教およびキリスト教の正典である。「旧約聖書」という呼称は旧約の成就としての『新約聖書』を持つキリスト教の立場からのもので、ユダヤ教ではこれが唯一の「聖書」(タナハ)である。そのためユダヤ教では旧約聖書とは呼ばれず、単に聖書と呼ばれる。『旧約聖書』は原則としてヘブライ語で記載され、一部にアラム語で記載されている。また、イスラム教においてもその一部(モーセ五書と詩篇に相当するもので現在読まれているものとは異なる。それらはそれぞれ、アラビア語で「タウラー」「ザブール」と呼ばれる)が啓典とされている[1]。, 『旧約聖書』とは、『新約聖書』の『コリントの信徒への手紙二』3章14節などの「旧い契約」という言葉をもとに、2世紀頃からキリスト教徒によって用いられ始めた呼称である。これは古い契約の書が旧約聖書であって、新しい契約が新約聖書という意味であり、『旧約聖書』という表現はサルディスのメリトン(190年)に見られ、アレクサンドリアのクレメンスがよく用いている[2]。しかし、キリスト教側の観点でしかないために最近では『ユダヤ教聖書』、『ヘブライ語聖書』、『ヘブライ語聖典』などと呼ばれることもある。, ユダヤ教においては、トーラー、ネビイーム、ケトゥビームの頭文字、TNKに母音を付した『タナハ』と呼ばれる他、『ミクラー(Miqra):朗誦するもの』と呼ばれることもある。ミクラーはクルアーンと語源を同じくしている[3]。, 『旧約聖書』の内容は古代イスラエル人・ユダヤ人の思想活動すべてを網羅するごとく多岐に渡っている。以下に旧約聖書に含まれる文書の概略を記す。, 旧約聖書の冒頭が創世記である。その冒頭では神が7日間で世界を創り、楽園に男と女(アダムとイブ)を住まわせたが、彼らが蛇の誘惑によって禁忌を犯したので楽園を追放されたという、神による天地創造と人間の堕落が語られる(創世記1-3)。以下、創世記には最初の殺人であるカインとアベルの兄弟の話(創世記4:1-16)、ノアの箱舟(創世記6:5-9:17)、バベルの塔(創世記11:1-9)などの物語が続いていく。, 続いて創世記には、アブラハム・イサク・ヤコブの3代の族長の物語が記されている(創世記12-36)。アブラハムはバビロニアから出発して、カナン(現在のイスラエル/パレスチナ)にやってきた遊牧民の族長であり、神から祝福を受け諸民族の父になるという約束を与えられた(創世記12:2)。イサクはアブラハムの息子であり、彼にも子孫が栄える旨が神から約束されている(創世記26:24)。さらにその息子がヤコブであり、彼と契約を結んだ神はヤコブとその子孫にカナンの土地を与えると約束している。ヤコブはこの契約でイスラエルと改名し、彼の子孫はイスラエル人と呼ばれるようになった(創世記32:29,35:10)。ヤコブは12人の男子および数人の女子をもうけたが、男子それぞれがイスラエル十二氏族の長とされている(創世記29-30)。つまりヤコブがイスラエル/ユダヤ人の始祖である。, 創世記には、この族長の3代記に続けてヤコブの末子のヨセフの物語が記されている(創世記37-50)。兄たちに殺されかけてエジプトに奴隷として売り飛ばされながら、夢占いと実力で立身出世してエジプトの宰相にまで登りつめ、飢饉に苦しむようになった父と兄たちをエジプトに呼び寄せて救う話である。創世記では、これらの他に悪徳の町であるソドムとゴモラの滅亡(創世記18:20-19:28)、ヤコブと神の使者との格闘などの話(創世記32:23-33)が有名である。, また創世記には、多くの系図が含まれておりイスラエル周辺部族の縁起等も語られている。, 創世記は以上で終わり、物語は出エジプト記につながっていく。前述のヨセフの時代にエジプトに移住していたイスラエル人達は、王朝が変ったために、やがて迫害されるようになる(出エジプト1:1-14)。そこに、エジプト人として教育を受けたモーセ(出エジプト2:1-10)が、神から召命を受けて立ち上がり(出エジプト3:1-4:17)イスラエル人たちを率いてエジプトを脱出し(出エジプト5:1-15:21)、神が族長ヤコブに約束した「乳と蜜の流れる」カナンの地を目指しながら40年間シナイ半島で放浪する(出エジプト15:22-40:38、民数記)。モーセが数々の奇跡でエジプト王を威嚇し(出エジプト7:8-11:10)、追跡するエジプト軍を逃れるために海を二つに割ってその間を通っていくシーン(出エジプト13:17-30)などは有名であり、映像化もされている。現在も続くユダヤ教の行事、たとえば過越祭/除酵祭、仮庵祭などはこの出エジプトおよび荒野流浪の故事にちなむものとされており、ユダヤ文化の中でも特別で象徴的な位置を占める物語である[4]。, シナイ山でモーセとイスラエル人は神から十戒を授かり(出エジプト20:1-16)、他にも様々な祭儀規定や倫理規定、法律が言い渡される(出エジプト19:1-34:35)。十戒は多神教の禁止や偶像崇拝の禁止に始まり、殺人・姦淫・窃盗を禁止し、父母への敬愛や隣人愛などの倫理を規定するものであるが、この十戒を基にして神はイスラエル人全体と契約を結ぶ。このシナイ山での契約は、ユダヤ教の重要な原点のひとつとされている。「ヤーウェ(ヤハウェ)」という神の名はモーセの召命時に初めて明かされ(出エジプト3:13-15)、モーセ以前には「アブラハムの神」「イサクの神」「ヤコブの神」という呼ばれ方でしか知られていなかった部族の神が、名前を明かした状態で民衆全体と契約を結んだのである。, 出エジプト記の他にもレビ記、民数記、申命記には、おびただしい量の法律、倫理規定、禁忌規定、祭祀規定が記されており、これらをまとめて律法(トーラー、原義は「教え」)と呼ぶ。たとえば法律としては「ある人の牛が隣人の牛を突いて死なせた場合、生きている方の牛を売って折半し、死んだほうの牛も折半する」など細かな規定に及んでいる(出エジプト21:35)。倫理規定としては「自分自身を愛するように隣人を愛しなさい」(レビ19:18)など、禁忌規定としては豚食や鱗のない魚を食べることの禁止(レビ記11章、申命記14章など)であるとか子ヤギの肉を乳で煮てはいけない(申命14:21)だとかの細かな食物規定であり、祭祀については祭壇の寸法までが細かに指示されている(出エジプト25-28章)。レビ記、民数記、申命記は物語よりは律法の記載がほとんどであり、ユダヤ教の伝統では創世記から申命記までの五書全体を律法と呼んでいる。また、これらの律法はモーセが神から伝えられたものであるし、五書自体もモーセ自身が執筆したという聖書自身の記述と伝承があったためにモーセ五書という呼ばれ方がなされていた。イエス・キリストも「モーセの律法」と呼んだとされる[5]。, 申命記の最後でヨルダン川東岸から約束の地であるカナンを遠く望んだモーセは、そこでヨシュアを後継者に指名して後、モアブの地で没する。, 申命記から続けて、ヨシュア記ではヨシュアに率いられたイスラエル人たちによってカナンの諸都市が攻略され、そこに移住していく様子が描かれる。角笛を吹き鳴らすと城壁が崩れ落ちた(ヨシュア記6:20)とされるエリコへの攻略(ヨシュア記2-6)などが有名。, ヨシュアに続いて、デボラ(士師記4-5)、ギデオン(士師記6-8)、サムソン(士師記13-16)といった軍事指導者が続いていくのだが、彼らは士師と称され、部族連合体であったイスラエル人たちの裁判官と軍事指導者の役割を兼ねていた。また、軍事判断によって神の意向を民に伝えていたことから彼らは預言者でもある。これらの士師たちの活躍を描いたのが士師記であり、女性の間諜によって髪を切られて力を失って殺されるサムスンの話などが有名である。, 最後の士師がサムエルである。ここで物語はサムエル記に移り、イスラエル部族連合体が王制国家に移行する様子が描かれている。民衆の要求に応えて渋々ながらではあるがサムエルはサウルを王に指名するのである(サムエル上9-10)。, サウルはアンモン人やペリシテ人との戦争に勝つなど功績をあげるが(サムエル上11-14)、アマレク人との戦いで神の意に背いたためにサムエルから遠ざけられた(サムエル上15)。サウルに次いでサムエルから王に指名されるのが羊飼いであったダビデである(サムエル上16:1-13)。サウルとダビデとの確執は詳細に描かれるが(サムエル上16-30)、最後にサウルは戦死して(サムエル上31)、ダビデが王国を継ぐことになる。, ダビデはまず南部のユダの王となり(サムエル下2:1-7)、次いで北部のイスラエルの王となった(サムエル下5:1-5)。そしてエルサレムに遷都し(サムエル下5:6-12)、外敵を破って(サムエル下5:17-25,8:1-14など)、王国を確立して旧約聖書中最大の賛辞を受けている王である。また、詩篇に収められた歌の多くはダビデの作になるものとされており、文武に秀で神に愛でられた王として描かれている。サムエル記はこのダビデ王の治世までを描いており、そこから先は列王記に渡される。なお、キリスト教の旧約聖書でサミュエル記の前に挿入されているルツ記は外国人であったルツがダビデの曽祖父ボアズに嫁ぐ話で、キリストの贖い(買い戻し)の型であるとされる。, 王国はダビデの息子のソロモン王の時代に最盛期を迎える。彼はダビデがエルサレムに運び込んだ「契約の箱」を安置するための壮麗な神殿を建築してユダヤ教の中心地としてのエルサレムを確立し、次いで自らのために豪華な宮殿を造営した。旧約聖書ではその富の噂を聞きつけて遠国からの献納が絶えなかったとしている。その中ではシバの女王の来訪などが有名であろう(列王上10章、歴代下9章)。新約聖書の中でも「ソロモン王の栄華」といった言葉が登場する。またソロモンは知恵に優れた者とされており、格言集である箴言はソロモン王に帰せられている。しかし、ソロモンは神殿や宮殿の造営を過酷な課税で賄っていたために、ことに北部の反感を買った(列王上12:4など)。王の死後、北部のイスラエル王国と南部のユダ王国に分裂することになる。, 列王記はこの後、南北の王朝史を綴っていくことになる。それによれば、北部のイスラエル王国は短命な王朝が相次ぎ最後にはアッシリアに滅ぼされてしまう。また南部ユダ王国ではダビデ王の血筋が続くものの最後にはバビロニアに滅ぼされ、神殿は破壊されて多数の国民が連行されてしまう(バビロン捕囚)。ユダ王国では、宗教改革が行われたことが伝えられており、ヨシア王の時代にモーセの律法が再発見されたという(列王下22章)。, 歴代誌はサムエル記と列王記と内容的に重複する歴史書であるが、南王国の立場から書かれていて、北王国については何も書かれていない。, バビロン捕囚での様子は旧約聖書の歴史書には記されず、預言書の中から窺い知るしかない。イザヤ書やエレミヤ書、エゼキエル書がバビロン捕囚の時代に編纂されたと推定されており、流謫の嘆きが語られているし、詩篇の中にも捕囚時代が反映しているとされる歌が収められている(詩篇137:1-6)。また、哀歌はエルサレム陥落を嘆いたとされる歌をまとめたものである。, やがてバビロニアがペルシャに滅ぼされると、ユダヤへの帰還活動が始まる。エズラ記によれば第一次帰還がキュロス王の布告で実施されるのだが、他民族の抵抗により神殿復興は叶わなかった。ダレイオス1世の時代になって神殿建設が許可され、エルサレム神殿は復興する。その後、アルタクセルクセス王の時代に「モーセの律法に詳しい書記官」であるエズラがペルシャ帝国からエルサレムに派遣されて、ペルシャ王の「献酌官」ネヘミヤと共にモーセの律法の復興運動を起こしたことがエズラ記、ネヘミヤ記で描かれている。エズラは外国人との結婚を無効宣告し、ユダヤ人の純化運動を進めた。ここで復興された神殿がハスモン王朝時代に拡張され、イエスの時代に至っている。, キリスト教の旧約聖書にあるエステル記は、この時期にペルシャ王の后になったユダヤ人女性エステルについての挿話である。, 以上、旧約聖書における歴史記述を概観したが、王国時代の歴史記述が最も詳しく、バビロン捕囚以後の歴史は断片的にしか語られていない。ヘロドトスの『歴史』で有名なペルシャ戦争も、ユダヤは軍隊の通行路に当たっていたと考えられるが、旧約聖書では全く言及されておらず、歴史記述が途切れている。, 例外として、ヘレニズム時代のマカバイ戦争とハスモン朝の勃興を描いたマカバイ記がある。ペルシャがアレクサンダー大王によって滅ぼされるとユダヤは大王の死後に成立したセレウコス朝の支配下に入るのだが、アンティオコス4世はエルサレム神殿を略奪し、ユダヤ教を迫害したためにハスモン家の主導で反乱が起こる。ユダヤ人はこの反乱によって再独立を果たし、ハスモン王朝が成立するのである。新約聖書に登場するヘロデ大王もハスモン王朝に連なっている。なお、このマカバイ記はユダヤ教やプロテスタントでは聖書正典とされておらず、正教会やカトリック教会が正典とする第二正典の一つである。, 列王記では王朝史の他に、主に北部イスラエル王国で活躍した預言者たちの様子が描かれている。エリヤ、その弟子であるエリシャ、あるいはアモス、ホセアといった預言者たちは宮廷に属さず、在野にあって神からの言葉を吐き鋭く王政を批判した。預言者たちの批判とは、国家と民衆が神を忘れて偶像崇拝に陥っているとするものである。またミカは南部ユダ王国において神殿が破壊されることを予言した。, そもそも旧約聖書では出エジプト記の時代から、(1)民衆が神を忘れて偶像崇拝に走り、(2)それを神が見て怒るが、(3)義人が神と民衆の間をとりなす、というパターンが繰り返されてきたが、列王記以降の預言者たちの事跡もこれをなぞっている。, 旧約聖書の中で三大預言者と呼ばれているのはイザヤ、エレミヤ、エゼキエルであり、ことにイザヤは大部のイザヤ書を残している。, 旧約聖書にはこの他に12小預言書として、ホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼファニヤ書、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書などが収められている。, 預言書には、しばしば世界の終末と神による新時代の到来を、特異なビジョンで描き出すことがしばしば行われた。イザヤ書24-27章、34-35章、65-66章、ゼカリヤ書9-14章、ヨエル書などにそういった記述が認められるが、もっとも有名なものはダニエル書である。この黙示の記述は新約聖書の時代にも及んでおり、福音書の中にも終末予言が現れるし(マルコ13章、マタイ24章、ルカ21:5-33)、ヨハネ黙示録なども書かれた。, 箴言は教訓集・格言集であり、1章1節に「イスラエルの王、ダビデの子、ソロモンの箴言」とあり、伝道者の書・雅歌と共にソロモンによって書かれたと伝統的に考えられている。, モーセ五書などには、古い歌に由来すると推定されるものが散見されるが(たとえば、ミリヤムの歌、デボラの歌など)、イスラエル王国時代になると詩篇、雅歌などに多くの詩歌がまとめて編集されるようになった。詩篇はその多くがダビデの作、雅歌はソロモンの作と伝えられているが、実際には様々な著者の作品が時間をかけて編纂されてきたものであろうと批判的な学者は推測している[6]。ユダヤ教・キリスト教の典礼に今も用いられており、ヨーロッパの近代文学にも影響を与えた。なお、雅歌は恋愛歌であり「恋しい方はミラルの匂い袋/私の乳房のあいだで夜を過ごします」「あの人が左の腕をわたしの頭の下に伸べ/右の腕でわたしを抱いてくださればよいのに」「衣を脱いでしまったのに/どうしてまた着られましょう」「秘められたところは丸い杯/かぐわしい酒に満ちている。/腹はゆりに囲まれた小麦の山。/乳房は二匹の小鹿、双子のかもしか。」のように、開放的な描写も多い。しかし、ユダヤ教は伝統的にこれをユダヤ民族に対する神の愛と解釈し、キリスト教は教会に対するキリストの愛と解釈してきた。哀歌はエルサレム陥落と神殿破壊を嘆く歌であり、伝統的にエレミヤの作であるとされている。, ユダヤ教にとっては、『(旧約)聖書』は唯一の正典であり、現在も行動を律する文字通りの法である。民族の歴史を伝え、イスラエルの地を民族の故地とする精神的な基盤を与え、行為と歴史の両面において文化的な一体性を与える書でもある。, 対して、将来にユダヤを復興するメシア王を約束する『旧約聖書』を、キリスト教徒はイエス・キリストの出現を約束する救済史として読む。『旧約聖書』の代名詞にも使われる「律法」はもはやキリスト教徒の戒律ではないが、キリスト教徒にとっては『旧約聖書』の完成がイエス・キリストとその使信であり依然として重要な意義をもっているとされている。, 旧約聖書は「律法と預言者と諸書」、「律法と預言者と詩篇」(ルカ24:44)、「律法」(マタイ5:17-18、ヨハネ10:34)と呼ばれていた。旧約聖書と新約聖書を合わせて「律法と預言者および福音と使徒」(アレキサンドリアのクレメンス、テルトゥリアヌス)、「律法と福音」(クラウディウス、アポリナリウス、エイレナイオス)と呼ぶ表現があり、アウグスティヌスが引用したイグナティウスの「新約聖書は、旧約聖書の中に隠されており、旧約聖書は、新約聖書の中に現わされている。」ということばは有名である[7]。, 詩篇で祈る伝統は古くからあった。これは、正教会が聖詠と呼ぶものである。旧約時代に詩篇は歌われていたが、今日でも詩篇歌があり、改革派教会にはジュネーブ詩篇歌がある[8]。, キリストを知るまでは神を知ることは出来ないので、旧約は不必要だとする見解に対し、日本キリスト改革派教会の創立者である岡田稔牧師は「キリスト教の宣教の最初は旧約聖書の知識がある人に福音が伝えられたため、イエス・キリストが救い主であると伝えればよかったが、真の神を知らない異教徒の日本人に福音伝道するためには、旧約聖書が必要である」と述べている[9]。中央神学校のチャップマン教授は、旧約聖書には異教の偶像崇拝について書かれてあるが、戦前の教派はその旧約聖書の知識を欠いていたために、神社を参拝する偶像崇拝に対してもろかったと指摘する[10]。チャップマン教授は日本で旧約聖書の大切さを早くに主張した[11]。, 宗教改革者、ピューリタンなどは旧約聖書から説教を行ったが、高等批評、自由主義神学の影響により、今日では旧約聖書から説教することが少なくなっていると言われる[12]。これを反映して、2020年現在販売されている日本の旧約聖書のみの一冊版聖書は新日本聖書刊行会による「聖書 新改訳2017」のKindle版しかない[13]。かつては旧約聖書のみの関根訳や旧約聖書のみの新改訳第3版が一冊で出されていた。正教会は旧約聖書のみの分売を薦めていない。, 『旧約聖書』は断続的かつ長い期間に渡り、立場の異なる多くの人々や学派のようなグループが関わり、何度も大きな増補・改訂・編纂が行われ、その過程はかなり複雑なものであったとも推測されるが、異論もあり、いまだに定説を見ないのが現状である。聖書の記述には誤りが無いと信じるプロテスタントの福音派は、旧約聖書は聖書記者によって書かれた時から正典としての権威を持っていたと認め[14]、申命記4:2「私があなたがたに命じることばに、つけ加えてはならない。また減らしてはならない」という記述等から、増補・改訂はなかったとする。一方、自由主義神学(リベラル)では聖書は段階的に正典化されていったとする[15][16]。, 歴史的キリスト教会が、モーセを記者であるとしてきたモーセ五書(創世記・出エジプト記・レビ記・民数記・申命記)に関しては、それを否定する四資料仮説が19世紀より唱えられ、リベラル派の旧約聖書学の標準学説として知られている[17]。ただし、この四資料仮説はあくまで仮説に過ぎず、細部に至るまで完全に合意されたものではない。近年においては、例えば日本基督教団出版による創世記注解がこの仮説に立たないと明言するなど、プロテスタント主流派(メインライン)においても退けられつつある[18]。, ユダヤ教では、ユダヤ戦争後にユダヤ教を再編した1世紀の終わりごろのヤムニア会議で正典が確認された。このヘブライ語本文を、8世紀以降、マソラ学者が母音記号等を加えて編集したものがマソラ本文で、全24書である。現在のところ、これを印刷体で出版したBHS(Biblia Hebraica Stuttgartensia、1967/1977年の略)が最も標準的なテキストとして利用されている。, これとは別に、紀元前250年頃からギリシア語に翻訳された七十人訳聖書(セプトゥアギンタ)があるが、現代残されている複数の写本はその数が一致しているわけではない[19]。パウロを含めたキリスト教徒が日常的に用い、新約聖書に引用されているのも主としてこのギリシア語の七十人訳であり、キリスト教は伝統的にこれを正典として扱ってきた。マソラ本文と七十人訳聖書では構成と配列が異なる。, 東方教会も西方教会も長らくこの七十人訳聖書を旧約聖書の正典と基本的にみなしてきたが、その配列や数え方には一部異なるものがある。また西方教会では、正教会が正典とみなす文書の一部を外典とした。, 西方教会では、16世紀の宗教改革時にマルティン・ルターが聖書をドイツ語に翻訳するにあたり、それまで使われていたラテン語の聖書(ヴルガータ)からではなくヘブライ語原典から直接翻訳したため、ヘブライ語聖書に含まれる文書のみを内容とした聖書ができあがった。この「ヘブライ語聖書に含まれる文書のみを内容とした聖書」は、その後多くのプロテスタント諸派に受け継がれることになった。プロテスタント教会は、原語のヘブライ語で書かれた旧約聖書のみが聖書原典にあるとして認めている[21][22]。, これに対して、カトリック教会はトリエント公会議(1546年)でヴルガータがカトリック教会の公式聖書であると確認し、正典として旧約46巻、新約27巻をあげた。これは伝承によるとされる[23][24]。カトリック教会は、プロテスタントが文書を取り除いたとする[25][26](後掲の一覧を参照のこと)。カトリック教会が聖書に対する外的権威を教会が付与したとするのに対し、プロテスタント教会は聖書の内的権威を教会が承認したと考えている[27][28]。, プロテスタントが「外典」として排除する書物の一部は、カトリック教会とエキュメニカル派の共同訳である『新共同訳聖書』では「旧約聖書続編」として掲載されている。, マソラ本文と若干分類法が異なり、そのため配列も異なっている。「歴史書」はユダヤ教聖書の前の預言者・後の預言者・巻物に対応し、加えてユダヤ教で旧約外典とするものを含む。またユダヤ教で認める書でも「補遺」とされるユダヤ教にない部分を含むものがある。正教会とカトリック教会では、伝統的に七十人訳聖書の配列に基づいた聖書を使用してきた。詳しくは下記の表を参照。, 『旧約聖書』の翻訳は紀元前から行われており、そのような古い翻訳を古代訳という。古代訳は、現存するどのヘブライ語写本よりも古く、当時の解釈だけでなく、テキストそのものを推察する上でも貴重な資料となる。, 『旧約聖書』の翻訳で、現在知られている最も古いものはアラム語聖書である。これは捕囚期後、当時のパレスチナで日用語となったアラム語にヘブライ語聖書を翻訳したものである。ついで紀元前4世紀から2世紀までに、ギリシア語への翻訳がアレクサンドリアでなされた。これが「七十人訳聖書(セプトゥアギンタ 、LXX)」である。キリスト教成立後、七十人訳はキリスト教徒の聖書という印象がつよまると、ユダヤ教内部で新たなギリシア語翻訳を求める動きが起き、いくつかのギリシア語翻訳が作られた。またこの時期、シリア語訳の聖書も作られた。, またキリスト教の中で、主にラテン語を使うグループのためにラテン語訳が作られた。これを「古ラテン語訳」という。ヒエロニムスは、ヘブライ語から翻訳したラテン語翻訳聖書を作り、これがラテン教会では公式の翻訳として認められた。ヒエロニムスの翻訳を「ヴルガータ」という。また中世初期にはキュリロスとメトディオスによって教会スラブ語訳が作られた。, また中世盛期から末期にかけて、フランスやドイツなど西ヨーロッパでは近代語訳の『聖書』が作られたが、これは教会で公認されなかったこと、複製の難しさなどからあまり広まらなかった。中世末期から近世初期の主な翻訳者には、ウィクリフ、エラスムス、ルター、カルヴァンなどがある。その後、『聖書』の翻訳は主にプロテスタント圏で盛んになり、その必要に後押しされるように、本文批評の発展に伴う校訂版テキストの整備が進んだ。近代に入ると、カトリックでも『聖書』の読書が奨励されるようになったことに伴い、各国語で翻訳がなされるようになった。なお、『聖書』は世界で最も様々な言語に翻訳された書物であり、『新約聖書』に関してはアイヌ語やケセン語にも翻訳されている。, なおユダヤ人は、非キリスト教的な『聖書』翻訳の必要性から、上記とは系統を異にする独自の翻訳された『聖書』を持っている。, ユダヤ教における聖書とは、紀元前4世紀までに書かれたヘブライ語およびアラム語の文書群。全24巻から成り立つ。

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